Sacrificiile umane aveau loc ocazional în Mesopotamia . Ritualurile practicate de sumerieni erau
asemănătoare cu cele ale multor popoare, venerând zei ai fertilităţii care
mureau în fiecare iarnă şi aveau să se nască primavara. Sacrificiile umane
aveau loc în oraşul Ur
(=”cuptor de foc”) pornind din adâncurile catacombelor, fiind înfăptuite în
ordinea importantei persoanelor, obţinându-se astfel o stratificare ierarhică a
acestora de jos în sus. La bază este înmormântat regele împreună cu arme şi
bijuterii, apoi adeptii acestuia urmatoarele nivele, iar la final producându-se
un ultim sacrificiu a unei persoane de rang înalt (de obicei regina ). Aceştia se sacrificau consumând un
lichid otravitor. Sumerienii aveau convingerea că singurul lor scop pe pământ
este să-şi slujasca zeii creatori, prin urmare erau gata să se sacrifice şi să-şi
urmeze zeii şi regele atunci când acesta va muri. Egiptenii procedau într-un
mod asemănător în perioada dinastica timpurie a Egiptului (2920 î.Hr. - 2575
î.Hr.) când numeroşi sclavi, dar şi persoane de rang înalt de la curtea regală,
se sinucideau pentru al servi pe faraon după moarte.
Scari ce duc in camerele mortuare unde se practica sacrificarea umana
Enûma Eliš (1800 î.e.n. sau 1100 î.e.n. în timpul
domniei lui Nabucudonosor I) se
traduce “când sus” şi este poemul
epic al creaţiei din mitologia babiloniană ce prezintă numeroase similaritaţi
cu geneza biblică iudeo-creştină, fiind o sursă de inspiraţie a acesteia (în
fapt, întreaga geneză biblică copiază mitologia babiloniană, mitul
potopului fiind preluat aproape cuvânt cu cuvânt).
Poemul prezintă motivul luprei dintre un erou şi un monstru, şi anume Marduk care reprezintă cosmosul şi Tiamat, monstrul primordial feminin,
haosul. După triumful lui Marduk împotriva lui Tiamat, acesta îi rupe corpul în
două jumatăţi din care crează pământul, respectiv cerul. Apoi stabileşte
calendarul, organizează planetele, stelele, luna şi optimizează vremea. În
final îl omoară pe zeul Kingu (soţul şi
fiul lui Tiamat), amestecând sângele lui cu scuipat şi lut, creând astfel
umanitatea pentru a munci pentru zei. Sângele lui Kingu era considerat
elementul determinant al anumitor aspecte umane considerate ca fiind negative. Acest
zeu ar fi primit de la Tiamat “cele 3
tablete ale destinului” cu care ar fi controlat destinul tuturor fiintelor,
însă acestea sunt preluate de către Marduk. Actul creaţiei lumii şi încoronarea
lui Marduk, erau sarbătorite primăvara sub forma unui ritual echinoxial, ce
marca noul an babilonian (Akitu). În
cadrul ritualului era recitat întregul poem şi erau evocate cele 50 de nume ale
zeului Marduk.
Ilustrarea luptei dintre Tiamat si Marduk
Babilonienii
credeau că au scopul de a-i servi pe zei, sacrificând mâncăruri, băuturi şi
animale în numele lor:
"When Marduk hears the words of the gods, His heart
prompts (him) to fashion artful works.
Opening his mouth, he addresses Ea To impart the plan he
had conceived în his heart:
"Blood I will mass and cause bones to be. I will
establish a savage, 'man' shall be his name.
Verily, savage-man I will create. He shall be charged with
the service of the gods
That they might be at ease!" [The Creation Epic / Enuma Elish]
Epopeea lui Ghilgames este cea mai veche scriere literară datând din mileniul
III î.e.n. A fost scrisă pe 12 tăbliţe de lut găsite în celebra bibliotecă a
regelui asirian Assurbanipal, care îi
poartă numele. Poemul include fapte eroice mitice şi abordează teme filozofice
precum teama de moarte, setea de nemurire; teme sociale precum destinul omului
ca societate, raportul de prietenie dintre oameni, vânătoarea, păstoritul, etc.
Include de asemenea relaţia dintre oameni şi zei şi importanţa sacrificiului
pentru aceştia:
"Then I let out all to the four winds And offered a
sacrifice.
I poured out a libation on the top of the mountain. Seven
and seven cult-vessels I set up,
Upon their pot-stands I heaped cane, cedarwood, and myrtle.
The gods smelled the savor,
The gods smelled the sweet savor,
The gods crowded like flies about the sacrificer."
[The Epic of Gilgamesh]
Zei din panteonul mesopotamian
Anu - la sumerieni era
regele zeilor şi cel mai srtăvechi dintre aceştia, identificat cu firmamentul.
Este creatorul constelaţiilor, stelele intrând în componenţa armatei sale
vaste. Are putere decizională asupra muritorilor de rând care au comis
injustiţii, unul dintre simbolurile lui fiind tiara regală. Intră în componenţa trinităţii divine împreunăcu Enlil, zeul aerului şi Enki
(Ea), zeul apelor şi al cunoaşterii.
Zeul Marduk
Marduk - Zeu
babilonian suprem, indentificat cu planeta Jupiter, puternic venerat în oraşul
Babilon (=poarta zeilor). Este zeul suprem şi creatorul
Universului. Este fiul zeiţei Damkina
şi zeului Ea (Enki la sumerieni).
Zeita Tiamat
Tiamat (tehom = mare + -at fem.) - Întruchiparea
haosului primordial şi a apei sărate de mare din mitologia babiloniană. Este
înfăţişată sub forma unui dragon înaripat sau şarpe de mare. Este originea
monstrului biblic Leviathan, care a
devenit în demonologie unul dintre cei 7 prinţi ai iadului şi strajerul porţii
de intrare în iad. Tiamat simboliza apele primordiale sarate ale marii împreună cu Absu care simboliza apele primordiale
dulci fliviale şi lacustre, iar din aceste ape s-au nascut ulterior ceilalti zei.
Nabu - Patronul ştiinţei
şi al scribilor (era creditat pentru introducerea scrierii în Babilon), fiu al
lui Maduk. Era de asemenea zeul magiei şi manticii, preoţii sai fiind de obicei
astrologi. Era indentificat cu planeta Mercur.
Nergal - Zeu al lumii
subterane, al distrugerii şi războiului, indentificat cu planeta Marte.
Intruchiparea zeului Ba'al din diferite culturi semitice
Ba’al Hadad - Zeu al vantului,
norilor, ploilor, furtunilor, tunetelor şi fulgerelor, aşadar cu rol decizional
în cresterea plantaţiilor. Se indentifica ulterior cu zeul suprem Ba’al Hammon, zeu al cerului, vegetaţiei
şi fertilităţii din panteonul fenician şi cartaginez. Este deseori ilustrat
purtând pe cap un coif cu coarne, tinând o maciucă într-o mână şi un mănunchi
de fulgere în cealaltă. O altă variantă cunoscută a lui este Ba‘al Zebûl (=“Lord of the High Place”). Pentru a-i satiriza şi degrada pe cei
ce îl venerau, evreii l-au numit Ba‘al
Zebûb (Lord of Flies). Mai tarziu creştinii l-au degradat în Noul Testament
la rangul de drac, întruchipând adversarul zeului avraamic, devenind cunoscut în
demonologia moderna ca simplu Baal
sau Beelzebut.
Zeul Pazuzu
Pazuzu - În mitologia
asirio-babiloniană este regele demonilor vântului, fiind reprezentat de vântul
sud-vestic, purtător de furtuni şi secetă; aducator de foamete în sezoanele
secetoase şi lăcuste ce devastau recoltele în sezoanele ploioase. Numele
provine de la cuvântul pa = aripă şi zu = înţelept şi s-ar traduce
“înaripatul de două ori înţelept”. Pazuzu este intruchipat cu corp uman, faţă
de leu/câine, gheare de vultur (Anzu) la picioare, două perechi de aripi, o
coadă de scorpion şi un penis sub forma unui şarpe. Capul de câine fără piele
reprezintă moartea prin înfometare. Este un demon de natură ambivalentă, aduce
dezastre naturale, dar în acelaşi timp alungă spiritele malefice protejând
oamenii de boli şi ghinion. Amuletele ce îl întruchipau erau folosite pentru a
o alunga pe nevasta sa Lamashtu, zeiţa malefică vampiră şi
canibală, ce se facea vinovată de moartea infanţilor şi a mamelor în perioada
pre şi post-natală.
Zeitele Ishtar, Innana si Astarte
Ishtar / Inanna (la sumerieni) / Astarte (la fenicieni) - Zeiţa babiloniana
a fertilităţii, iubirii, războiului, a sexului şi voluptăţii. Este personificarea
divină a planetei Venus (steaua dimineţii şi luceafărul); simbolul ei este bufniţa,
leul şi steaua cu opt colţuri. Natura ambivalenta a zeiţei de a reprezenta
aspecte antitetice este conferită de cursul planetei Venus pe firmament, care apare
dimineaţa în est, înaintea răsăritului de soare şi seara în vest după asfinţit.
Venerarea zeiţei implica orgii sexuale ritualice, adepţii acesteia promovând un
cult al prostituţiei sacralizate. Oraşul ei sacru a fost Uruk, numit şi “oraşul
curtezanelor sacre”, ea insăşi fiind curtezana zeilor. Hierogamia (din greacă hieros gamos = casatorie sacră) reprezenta
actul sexual dintre zei şi era materializat de hierodule (preotesele zeiţei) împreună cu persoane de sex opus, în
scopul de a asigura fertilitatea pământului. Ritualul sexual începea cu o
ceremonie de căsătorie, fiind continuată cu schimburi de daruri, petrecerea de
nuntă, pregatirea dormitorului şi înfaptuirea actului. Acest ritual a pătruns în
numeroase culturi şi s-a păstrat de-a lungul timpului, regasindu-se astăzi sub
diferite forme în hinduism, budismul tantric, mitologia greacă şi tracică,
wicca. Corespondenta zeiţei la greci, era Afrodite,
care au preluat cultul lui Astarte de
la fenicieni potrivit lui Herodot. La romani era Venus, la nordici Freyja,
iar în hinduism era Durga. La
egipteni era reprezentată de trei zeităţi: Asta,
numită de greci Isis
(partea maternă), Hathor (partea
sexualitaţii) şi Sekhmet (latura războinică).
Toate aceste zeităţi îşi păstrează caracteristicile originale, reprezentând
aceleaşi aspecte existenţiale şi pastrând aceleaşi simboluri ale zeiţei
sumeriene Inanna.
Istoricul grec Herodot, descria o tradiţie babiloniană
dedicată zeiţei, în care fiecare femeie era obligată prin lege să îşi
vândă trupul cel puţin o dată unui străin, lângă templul divin. Femeile nu
aveau voie să opună rezistenţă indiferent ce străin le alegea, iar străinul
putea să ofere câti bani dorea. După încheierea ritualului sexual, femeia era
liberă să plece; acele femei care nu se supuneau legii erau reţinute de la trei
până la patru ani. Acest obicei a fost preluat şi practicat şi în unele locuri
vestite pentru turismul sexual ca Cipru,
unde prostituţia sacralizată a proliferat în perioada clasică (secolul V î.e.n.) la fel ca şi în alte zone mărginaşe ale
Greciei antice precum Sicilia, Cappadocia , Pontus
şi oraşul Corint. În Gracia antică “cea mai veche meserie din lume” era destul
de obişnuită, legală, practicată în bordeluri,
întâlnită în special în oraşele cu funcţie comercială.
Zeita
Lilitû
(supranumita "Regina noptii"), considerata un aspect al zeitei Ishtar
Lilitû / Lilith (în akkadiană “lili” sau “lilitu” înseamnă spirite, iar în sumeriana “lil” înseamnă aer, Lilith traducându-se “spirit
al aerului”) – Este o zeiţa din
panteonul asirio-babilonian ce are rădacini vechi, de la primii semiti, akkadienii
şi primii locuitori din Mesoponamia, sumerienii. Lilith este zeiţa asociată cu naşterea
copiilor, mamele şi sexualitatea. Pe parcursul timpului, aspectele senzualitaţii
perverse ale zeiţei au devenit mult mai reprezentative devenind “mâna zeiţei
Inanna” şi sacră prostituată a zeiţei babiloniene Ishtar, uneori fiind chiar
confundată cu acestea. Texte sumeriene descriu cum Inanna o trimitea pe
mirifica, necăsătorita şi seducătoarea prostituată Lilitû, pe străzi şi pe câmpuri
pentru a-i ademeni pe bărbati şi a-i face s-o ia razna.
Lilith
a fost demonizată de religiile monoteiste (avraamice) ulterioare ca fiind
răzvrătita lui Adam şi consoarta diavolului (după surse musulmane). După alte
surse mitologice aceasta a devenit amanta dracilor cu care s-a împerechiat şi a
zămislit câte 100 de copii pe zi, iar acesti draci vaneaza umanitatea urmarind distrugerea tuturor descendentilor lui Adam si Eva. În Cabala, Lilith s-a cuplat cu arhanghelul
Samael (“severitatea lui Dumnezeu”; varanta talmudică a lui Satan) în uniunea cunoscută
ca “Celălalt Dumnezeu” (uniune care produce maximul energiei negative) şi a
devenit prima dintre cele patru regine ale dracilor. Aceştia au răspândind în
lume copiii lor demonici Lilin, mâniându-l
pe Dumnezeu care l-a castrat pe Samael şi a făcut-o sterpă pe Lilith. În
Vechiul Testament, este demonizată ca fiind întruchiparea şi concentrarea răului,
în jurul căreia se adună toate forţele malefice şi sălbatice: “Fiarele din pustiu se vor întâlni acolo cu
câinii sălbatici, şi ţapii păroşi se vor chema unii pe alţii. Acolo îşi va avea
locuinţa năluca nopţii şi îşi va găsi un loc de odihnă.”(Cartea lui
Isaia 34.14).
Perspectivele
miscărilor religioase moderne o asociază pe Lilith cu partea întunecata a lunii
şi o aseamană cu zeiţa hindusă Kali. În demonologia modernă, dar şi cea antică,
Lilitu, este patroana sucubilor, spirite
demonice feminine suprasexuate, excelate în arta seducţiei erotice. În Qliphoth
este sfera Gamaliel (“poluarea lui
Dumnezeu”) şi corespunde sferei sephirotice Yesod
(sfera asociată cu luna) din arborele cabalistic al creatiei şi reprezintă
transcendenţa umană.
Zeitatea Lamassu
Lamassu (omologul ei
masculin este shedu) - Este o zeitate protectoare infăţişată
cu corp de taur sau de leu, aripi de vultur şi cap uman. Este deseori
reprezentată sub forma a două statui perechi la intrarea oraşelor asiriene sau
edificiilor, cu rol de gardian, similar sfinxului din Egipt. Sculptorii îi făceau
cu cinci picioare, priviţi din faţă arătând în repaus, iar din lateral mergând.
Sunt originea heruvimilor din biblie.
Siris - Zeiţa sumeriană
înfăţişată ca o pasăre masivă ce poate respira foc şi apă. Este patroana berii şi
clasificata drept demon, dar nu neapărat malefică. Este mama păsării Anzu (An = “rai” + Zu = “a şti”),
făptură mitică masivă, înfăţişată sub forma unui vultur cu cap de leu, care
poate respira apă şi foc. Este considerată originea grofonilor (grifoni) ce s-au răspândit în mitologiile ulterioare.
Ninkasi – Zeiţa
sumeriană a berii, alcoolului şi beţiei. Conform mitologiei, s-a născut
dinr-o apă proaspată, spumoasă şi pură. Este zeiţa menită să “satisfaca poftele”
şi să “sature inima” cu băutura pe care o prepara zilnic. Se stie că berea provine din
Mesopotamia , băuturile fermentate răspândindu-se
în întreaga lume prin diferiţii regi şi conducatori care au interferat cu cei
din această regiune. Sumerienii sunt creditaţi pentru inventarea berii şi
ne transmit o reţetă veche de 6000 de ani prin intermediul unui imn dedicat
acestei zeiţe (Imn pentru Ninkasi). Acesta descrie
amănunţit coacerea grânelor, fermantarea, filtrarea şi îndulcirea berii cu
miere. Interesant de ştiut este şi faptul că expresia „lună de miere” provine
tot de la sumerieni, care îi dotau pe cei proaspăt căsătoriţi cu bere îndulcită
cu miere care să le ajungă o lună de zile.
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu